En la ceremonia de los Premios Princesa de Asturias 2025 se reconoció la obra del filósofo Byung-Chul Han, y con ello volvió a ponerse sobre la mesa un tema que normalmente pasa desapercibido: cómo la cultura del rendimiento se ha infiltrado en nuestra vida diaria.
Han lo explica con una claridad desarmante: cuando la vida se mide por la productividad, uno empieza a tratarse como si siempre tuviera que rendir, incluso en los momentos de descanso. Así, hasta el tiempo libre se convierte en un espacio donde hay que demostrar que uno “da la talla”.
Vivimos en una época en la que el valor de una persona parece medirse por lo que produce. No basta con cumplir; hay que optimizarse, justificarse, no perder el ritmo. La presión ya no viene de fuera, sino de dentro: cada uno termina exigiéndose más de lo que jamás le exigiría un jefe.
La productividad deja de ser una tarea y se transforma en una identidad.
En este contexto, el cansancio deja de ser una señal para detenerse y pasa a ser una especie de recordatorio incómodo de que uno no está alcanzando lo que cree que debería.
Descansar se vive como una pérdida: un tiempo que “no rinde”, un vacío improductivo. Incluso cuando no falta nada concreto, persiste la sensación de insuficiencia. No es un malestar pasajero: es el resultado constante de una forma de entender el valor personal.
Cómo llegamos hasta aquí
El cambio no ocurre de golpe. Se instala poco a poco, cuando el trabajo deja de ser algo que se hace y empieza a confundirse con lo que uno es.
La frontera entre la actividad y la vida privada se difumina.
Incluso en el ocio, en la pareja, en la amistad o en el descanso, sentimos que tenemos que “aprovechar el tiempo”, “mejorar”, “demostrar”.
Ya no basta con simplemente estar: parece que siempre hay que producir algo, dejar una huella, justificar la existencia.
Este desgaste no viene del esfuerzo físico, sino del trato implacable que mantenemos con nosotros mismos.
La comparación ya no es con los demás, sino con una versión ideal de uno mismo que nunca se alcanza.
El límite se vuelve sospechoso, como si reconocerlo fuera admitir una falla.
Incluso cuando se logra cumplir con todo, permanece la sensación de estar llegando tarde o quedándose corto. Por eso, el agotamiento moderno no se cura descansando. No nace del esfuerzo, sino de la expectativa infinita. No hay cierre posible, porque no se trata de una tarea concreta, sino de una exigencia que nunca termina.
El descanso que no repara
Cuando la presión se vuelve estructural, el descanso pierde su poder.
El cuerpo puede parar, pero la mente sigue en deuda. Dormir no repara cuando lo que está erosionado no son las fuerzas, sino el derecho a no rendir.
Este tipo de cansancio no aparece después del trabajo: lo acompaña. Es una forma de desgaste que no busca alivio, sino reconocimiento.
La respuesta habitual de la sociedad es individualizar el problema.
Nos dicen que hay que “gestionar mejor el tiempo”, “ser más resilientes”, “aprender a desconectar”.
Todo recae en la persona, como si el fallo fuera suyo, como si no supiera equilibrarse.
Así, se borra el origen del malestar y se privatiza la carga.
El resultado es paradójico: uno se agota intentando solucionar el mismo cansancio que el entorno provoca.
Se espera que rindamos incluso al descansar, como si el rendimiento fuera ya la medida inevitable de toda relación con uno mismo.
El límite como forma de resistencia
Lo que se está erosionando no es solo la energía, sino la legitimidad del límite.
Cuando el valor personal depende de la productividad, toda pausa parece sospechosa.
El agotamiento deja de ser una señal del cuerpo para convertirse en una advertencia moral: “podrías más”.
Esa es la trampa: no descansar por miedo a perder valor.
Este cansancio no estalla, sino que se filtra lentamente, vaciando por dentro.
No paraliza de golpe, pero reduce poco a poco el espacio vital, hasta que uno ya no sabe cuándo dejó de vivir a su propio ritmo.
